科学が世界のすべてだとおごり高ぶることなかれ

私は糖質制限の他に、漢方にも興味を持ち勉強している医師です。

1976年に漢方薬は医療保険の中で大幅に使用できるようになりました。

それから40年、現在漢方薬は医療の中に浸透し、様々な場面で漢方薬が処方されるようになりました。

しかしもともと漢方薬は、東洋医学独特の理論体系、すなわち徹底的な経験主義の中で生み出された薬です。

西洋医学的には説明がつきませんが、例えば「肋骨の下の所を触ると硬さや圧痛を認める胸脇苦満（きょうきょうくまん）という所見がある時には、柴胡（さいこ）という生薬の入った漢方薬を使うとよい」など、使用に際しての東洋医学的なルールがあります。

けれども多くの医師はそういった東洋医学的ルールを用いる事なく漢方薬を用いています。

その大きな理由の一つに、「医学部教育の中で漢方の使い方について学ぶ時間はほとんどない」という事があります。

しかも、そのルールが理論的に説明がつかないと来れば、漢方薬自体にうさんくささを感じて勉強自体をしようとしない医師が多いのもある意味仕方のない事かもしれません。

しかしながら、漢方薬はうまく使えば西洋医学では如何ともし難い状況を打破する可能性を秘めており、実際に漢方の名医はそうした治療経験を多数持っています。

それでも「そんなのはたまたまだ」とか、「どうせプラセボ効果だろう」など漢方を軽視する人には、これから紹介する漢方医の先生の事を是非一度知ってもらいたいです。 それは千葉中央メディカルセンター和漢診療科部長の寺澤捷年（てらさわかつとし）先生です。

寺澤先生は熟練の漢方医であると同時に日本神経学会の専門医でもあられ、私と同じ神経内科医です。漢方を扱う神経内科医という意味で私の大先輩に当たる存在です。

寺澤先生は経験論的に導き出された漢方使用のルールを西洋医学的にそのメカニズムを解明する事に多大な貢献をなさっておられます。



例えば、先ほどの胸脇苦満のメカニズムについての寺澤先生の説明をまとめると次のようになります。

『肋骨下を圧迫すると物理的に横隔膜が伸展挙上させられる（MRI画像で確認済）。

　筋肉が受動的に引き延ばされたことを、筋肉のなかにある筋紡錘というセンサーが感知して電気信号を脊髄に送る。

　この信号が脊髄のアルファ運動神経細胞を興奮させ、伸張反射という現象を介して筋肉を収縮させる。

　従って胸脇苦満があるという事は、横隔膜の異常緊張状態があるという事を表している。』

さらに喜怒哀楽といった人間の情動に関係する大脳辺縁系からの交感神経の刺激信号はこの胸脇苦満の発現に関与する事も指摘されています。

平たく言えば、ストレスがあると胸脇苦満が出やすいという事です。

ではなぜ胸脇苦満に柴胡剤が効くかという事ですが、柴胡という生薬の中にはサイコサポニンというステロイド類似の作用をもたらす成分が主に含まれています。

ストレスホルモンとしても知られるステロイドに似た作用を柴胡が持っているという事なので、

ストレスに対抗できずに胸脇苦満が出てしまっている人にとっては、柴胡で抗ストレス作用をサポートすれば事態の打開に役立つというわけです。

どうでしょう。そんなメカニズムも何もわからない時代から経験則でこの筋の通ったルールを導き出していた漢方医学、なかなかすごいと思いませんか。

これ以外にも漢方を処方する上でのルールはたくさんあるわけですが、現時点でそのすべてのメカニズムが解明されたわけではありません。

しかしそのルールを重視して漢方薬を処方すれば確かに成功率が上がります。

という事はそれなりに妥当性のあるルールであり、そのルールの妥当性を説明するのに科学がまだ追いついていないだけだと私は考えるわけです。

この本はややこしいと思われがちな漢方の世界を一般の方にもわかるようにかみ砕いて説明されていますので、

漢方に興味を持ち始めている人、あるいは興味はあるけどうさんくささがぬぐいきれない人には是非とも一読をおすすめします。


ところで先日、科学と哲学の違いについてアドラー本からの引用を紹介しましたが、

実はこの本の中でも、寺澤先生が科学と哲学の違いについて言及されています。

（以下、p183-185より引用）

本書では漢方医学のあたらしい姿を紹介してきたが、

この医学のめざす方向は心身一如（しんしんいちにょ）（こころと体は切り離せない）の「全体性」をどのようにしてとらえるかにある。

一方、科学の方法論はデカルト以来、「分解」していく方向に進んでいる。

そもそもscienceはラテン語のscientiaに由来するが、このscientiaはscireが元となっており、「切る、分離する」という意味である。

Scienceを「科学」と翻訳したのは西周（にしあまね）（1829～97年）であるが、

「科」は「きりめ、わかつ」であり、separate, divideという意味を持っているので、まことに正しく翻訳されている。

その学者の名前を思い出せないのだが、英国のある科学者はscientistと呼ばれるのを嫌い、わたしはphilosopher（哲学者）だと憤ったという逸話をどこかで読んだ。

薬学博士も医学博士も英語ではPhD.と表記されるが、Doctor of Philosophyの略語であり、哲学博士なのだ。

わたしの解釈では人間存在や自然のありようを「なぜか」と深く考えるひとがphilosopherでり、その一部を解明する「技能」を持つひとがscientistなのである。この違いをわたしたちは明確に認識すべきである。

つまり、科学は人間の生きる仕組み、あるいは自然界の成り立ちを解明するための一つの手段であって、目的ではない。

ハッキリいうと、現代の西洋医学が患者さんの訴える自覚症状を軽視するのは、

医療も「科学の僕（しもべ）」となり、この心身二元論（※心と身体を切り離して考える）を是認しているためなのだ。これを四文字熟語では本末転倒という。

科学は客観性、普遍性、論理性を満たすことを前提にしている。

普遍性を担保するにはものごとを数値化し、計量化しなければならないが、自覚症状は計量化できないのだ。

そもそも「気の思想」の「気」が計量化できないので、科学の三原則に違背してしまうのである。

（引用、ここまで）

たまたまアドラー本を読んだ後に引き続いて、私はこの文章を読んだので、

「哲学」という言葉に関して、ある種運命的なものを感じました。

そうなんです。私は医学研究を通じて哲学博士になろうとしていたのです。決して科学者を目指していたわけではないのです。

エビデンス、エビデンスとばかり言う医師は科学の僕であり、

西洋医学のみを信奉し、東洋医学を軽視する立場を取り漢方を処方しない医師は見識が狭いと私は思います。

確かに科学も大事ですが、それだけがすべてではない。その事を私たちはもっと認識すべきです。


たがしゅう

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